Caste System in India

Caste System in India: A Mystery for the Japanese — And My Answer

By Yogendra Puranik ‘Yogi’, PhD (December 9, 2015)

Yesterday, I shared a car ride with a Japanese acquaintance for about an hour. As often happens, our conversation naturally turned to India. She had visited India just last month with her family of five—a long-cherished dream for them. They followed the typical travel route taken by many Japanese tourists: Delhi, Agra, Jaipur, and Varanasi. They were pleased with the hotel services and the food.

As I listened, I found myself thinking, “Not again.” Why don’t Japanese visitors explore other parts of India as well? Nevertheless, the direct flights to Delhi and improved tourism infrastructure in this region make it a natural gateway to India. She then asked,

What is the caste system in India? Do you still feel it?

I took a deep breath and replied, “Since we have time, may I give you a detailed explanation?” She agreed, and I began with a few clarifications. First, the term “caste” is not of Indian origin; it comes from Spanish, and therefore does not fully capture the complexity of the Indian social system. However, I will use it for convenience. Second, there are diverse perspectives on this subject, so what I share is my personal understanding.

References to social structuring appear in the Rigveda, which was scripted around 1500–500 BCE. It describes a horizontal varna system comprising four groups: Brahmins (priests/teachers), Kshatriyas (rulers/warriors), Vaishyas (traders), and Shudras (service providers), along with a vertical jati system consisting of thousands of communities.

Importantly, varna was originally an occupational classification, not a rigid hierarchy. In contrast, jati was hereditary and associated with distinct cultural and social practices. Over time, however, variations in power, wealth, and traditions contributed to hierarchical distinctions, especially within the jati system. An important point to note is that the Varnas were an occupational classification, not a hierarchy. It was something like "Shi-Nou-Kou-Shou" system of the Edo period in Japan. Jaati was a hereditary system with a hierarchy, and every jaati had its own set of culture and traditions.

Were these systems rigid?

Historical texts suggest that mobility did exist. Individuals could move across varnas based on knowledge, skills, and merit. Changes within the jati hierarchy, however, tended to occur at the community level rather than the individual level. Social identity was therefore structured, but not entirely static.

Naturally, certain roles commanded greater respect. Teachers and scholars were highly regarded, followed by rulers and warriors, then traders and service providers. This may have led to an informal hierarchy over time. At the same time, there were mechanisms to balance power; for example, scholars were discouraged from accumulating wealth, and rulers were expected to consult advisors to restrict them from becoming dictators.

The term “caste system” was popularized by Portuguese invaders in the 16th–17th century, who attempted to categorize Indian society using their own poor social frameworks. Later, British colonial policies further complicated the system by introducing rigid classifications and administrative divisions to implement their “divide and rule” policy.

At the beginning of the 20th century, the British government in India started a caste-based discriminatory recruitment policy, giving preference to brahmins and kshatriyas for high-position jobs. It looked like varna discrimination that gradually evolved into a complex jati discrimination.

Does caste-based discrimination still exist today?

Yes, it does. India continues to implement affirmative policies (such as reservations in education and employment) to support historically disadvantaged communities. While these measures aim to create equity, caste continues to influence social and political dynamics in various ways.

Inter-caste marriages, particularly love marriages, are still not easily accepted. I personally support such marriages. However, cultural differences between communities, such as food habits, traditions, and lifestyles, can play a significant role. In many ways, such unions resemble international marriages, requiring a high level of mutual understanding and adjustment.

Reflecting on my own childhood, I studied with the same group of classmates from kindergarten through high school. We never knew or cared about each other’s caste. We shared meals and visited each other’s homes freely. I belong to a Brahmin family, but during my university years, financial constraints forced me to give up an engineering degree and pursue a bachelor’s in science instead. My caste made no difference to that reality.

This led me to a simple conclusion: if differentiation in society is necessary, it should be based on merit and capability, not birth. There is no longer a need to classify individuals based on caste.

Was such a system ever necessary?

Perhaps, in a historical context, the varna system served to organize society based on skills and responsibilities, somewhat comparable to modern organizational structures in the corporate world. There are various departments such as planning and management, manufacturing, sales and marketing, accounting, packaging and distribution, and so on. In every department, there is a vertical hierarchy of CEO, general manager, sectional manager, associates, and so on. If a corporation needs a structured division of departments and hierarchies to run it, then society must have a structure. Having a proper structure will also help in building real skills.

The flourishing Indian economy proved this until the mid-nineteenth century. And this is why the invaders, such as the Portuguese and the British, sought to break India's skill-based education system and social system.

インドのカースト制度：日本人にとっての謎と私の答え

ヨゲンドラ・プラニック(よぎ)博士（2015年12月9日）

昨日、日本人の知人と約1時間ほど車に同乗した。いつものように、話題は自然とインドに移った。彼女は先月、家族5人でインドを訪れたばかりで、それは長年の夢だったという。訪問先は、多くの日本人観光客が辿る典型的なルート、デリー～アグラ～ジャイプール、そしてバラナシであった。ホテルのサービスや食事には満足していたようだ。

その話を聞きながら、私は心の中で「またか」と思った。なぜ日本人はインドの他の地域も訪れないのだろうか。しかし、デリーへの直行便やこの地域の観光インフラの整備を考えると、この地域がインドへの玄関口となっているのは事実である。その後、彼女はこう尋ねた。

インドのカースト制度とは何ですか？今でも存在しますか？

私は深く息を吸い、「時間があるので、少し詳しく説明してもいいですか」と聞き直した。彼女は快く了承し、私はいくつか前提を述べることから始めた。まず、「カースト」という言葉はインドの言語ではなく、スペイン語に由来するものであり、インドの社会構造を正確に表す言葉ではないという点である。ただし便宜上、この言葉を使用する。また、この問題については様々な見解が存在するため、ここで述べるのはあくまで私自身の理解である。

社会構造に関する記述は、紀元前1500年から500年頃に書かれたとされるリグ・ヴェーダに見られる。そこでは、バラモン（司祭・教師）、クシャトリヤ（支配者・戦士）、ヴァイシャ（商人）、シュードラ（奉仕者）から成るヴァルナ制度と、数千に及ぶ共同体から構成されるジャーティ制度が言及されている。

重要なのは、ヴァルナは本来、職業に基づく分類であり、固定的な階層ではなかったという点である。一方で、ジャーティは世襲的な制度であり、それぞれ独自の文化や慣習を持っていた。時間の経過とともに、政治力や経済力、文化の違いによって、特にジャーティにおいて階層的な違いが生まれていった。ヴァルナは日本の江戸時代の「士農工商」に近い側面があるとも言える。

これらの制度は固定的だったのか。

古代の文献や歴史には、個人が知識や能力によってヴァルナを移動した例が見られる。一方で、ジャーティの地位変化は個人ではなく共同体単位で起こる傾向があった。したがって、社会は構造化されていたが、完全に固定されていたわけではない。

社会的には、教師や学者が最も尊敬され、その次に支配者や戦士、続いて商人や奉仕者という順で評価される傾向があった。これにより非公式な階層が形成されたとも考えられる。ただし、権力の集中を防ぐ仕組みも存在し、例えば学者は富を蓄えることを制限され、支配者は助言者の意見を無視して独裁的な決定を下すことは許されなかった。

「カースト制度」という概念は、16～17世紀にポルトガル人によって広められたものであり、彼らの枠組みでインド社会を分類した結果である。その後、イギリス植民地政策により、社会構造はさらに複雑化し、「分断統治」のために硬直的な分類が導入された。

20世紀初頭には、イギリス統治下でカーストに基づく差別的な採用制度が導入され、高い地位には特定の層が優先された。当初はヴァルナ的な差別のように見えたが、次第にジャーティに基づく複雑な差別へと変化していった。

現在でもカーストに基づく差別は存在するのか。

その答えは「ある程度存在する」である。インドでは歴史的に不利な立場にあった人々を支援するため、教育や雇用において優遇措置（予約制度）が設けられている。これらは公平性を高めるための政策であるが、カーストは依然として社会や政治に影響を与えている。

異なるカースト間の結婚、とりわけ恋愛結婚は、現在でも容易に受け入れられているとは言い難い。私は個人的には賛成であるが、食文化や生活習慣、価値観の違いが大きく影響することも事実である。ある意味では国際結婚に近く、相互理解と適応が求められる。

私自身の幼少期を振り返ると、幼稚園から高校までほぼ同じ仲間と過ごしたが、誰がどのカーストに属しているかを意識することはなかった。弁当を分け合い、互いの家を訪れて遊んだ。私はバラモン出身だが、大学進学時には経済的理由から工学部を断念し、理学部に進学した。カーストはこの選択に何の影響も与えなかった。

この経験から、私は一つの結論に至った。もし社会に区別が必要だとしても、それは生まれではなく、能力や努力に基づくべきである。カーストによる区別はもはや必要ない。

では、この制度はかつて必要だったのだろうか。

歴史的には、社会を技能や役割に基づいて組織化するための仕組みとして機能していた可能性がある。それは企業の組織構造に似ている。企画、製造、営業、経理、流通などの部門があり、それぞれに階層が存在する。社会もまた、機能するためにはある程度の構造を必要とする。そのような構造は技能の形成にも寄与する。

インド経済が19世紀半ばまで繁栄していた事実は、そのような仕組みが一定の機能を果たしていたことを示しているとも言える。そして、その仕組みを崩すことが、ポルトガル人やイギリス人といった外来勢力の一つの狙いでもあった。

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